Hello! philosophy 001

철학(哲學, Philosophy)은 인간의 존재, 지식, 가치, 이성, 정신, 언어 등에 대한 근본적인 질문을 탐구하는 학문입니다. 쉽게 말하면, "인간과 세계에 대해 깊이 있게 생각하고 탐구하는 것"이라고 할 수 있습니다. 원초적 본능에 의해 세상에 대한 궁금증과 이해의 욕구였습니다,

그러니까 이 궁극적이고 근본적인 질문은 바로

나는 누구인가?, 우리는 어떻게 지식을 얻는가?, 옳고 그름이란 무엇인가?, 세상은 무엇으로 이루어져 있는가?, 진리는 존재하는가? 등등

철학은 인류가 만든 최고의 산물이며 그 기능은 삶에 가장 영향을 주는 기저의 역할을 하며, 없어서는 인간으로서 도저히 생활을 할 수 없는 근본적 문제 해결책을 마련해주는 것입니다.

 

이 철학적 사고가 지역 자생적이었을까요, 아니면 어디선가 누군가가 전해 준 것일까요?

그리스에서 AD 3세기경(AD200년경) 그리스 주변에서 삶을 살았던 생각하는 사람들의 이야기를 전기로 쓴 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laertios)는 서두에 철학은 그리스를 태두로 집필했지만, 그는 철학이 야만족이라는 의미를 담은 바바리안(barbarian)들이 시작했다고 하였습니다.

그런데 이 바바리안(야만(野蠻))의 의미는 문명과 비문명을 비교한 데서 유래되었습니다.

고대에 위대한 문명(그리스, 로마, 기독교)에 속하지 않은 공동체나 부족의 구성원들이라고 하였습니다. 즉 문명권이라고 자부했던 자들이 자기들과는 생활양식이 다르거나 차이가 나는 사람들을 일컬어 부르던 말이었습니다. 그런데 철학은 보통 그 원조였던 그리스가 아니라 바바리안에서부터 출발했다고 합니다. 여기서 바바리안의 의미를 산스크리트어로는 ‘말더듬이’, ‘곱슬머리를 한’ 등으로 추정하고 있습니다.

인도 사람들의 철학은 상당히 심오합니다. 인도인들에게 영향을 주었던 ‘브라만’의 역할이 컸죠.

 

중동 혹독한 사막 지역, 바빌로니아, 시리아 사람들은 칼다이오스(Chaldaios)라는 사람들에 의해 철학이 계몽되었다고 합니다.

칼다이오스(Chaldaios)도 예언과 기적을 일으키는 점성술 사제 집단이었다고 합니다. 피타고라스(Pythagoras BC570년 ~ BC495년)는 어렸을 적에 칼다이오스(Chaldaios)에 의해 양육되었다고 합니다. 칼다이오스는 어디에서 출현했을까요?

"칼다이오스(Chaldaios)"는 일반적으로 고대 메소포타미아 지역, 특히 바빌로니아 남부에 살았던 칼데아인(Chaldaeans)을 가리키는 그리스어식 표현입니다. 이들은 기원전 1천년기 후반부터 역사에 등장하며, 특히 신바빌로니아 제국(Neo-Babylonian Empire) 시대에 큰 영향력을 행사했습니다.

신바빌로니아 제국(기원전 626~539)의 창건자 나보폴라사르(Nabopolassar)와 그의 아들 네부카드네자르 2세(Nebuchadnezzar II)가 칼데아인 출신. 이 네부카드네자르 2세는 유대인을 바빌론으로 끌고간 바빌론 유수(Babylonian Captivity)로도 유명하며, 점성술과 천문학에서 칼데아인들은 고대 세계에 큰 영향을 끼쳤으며, 이후 ‘칼데아인’이라는 명칭은 종종 점성술사 또는 천문학자를 가리키는 말로 사용되었습니다.

 

아리스토텔레스에 따르면 고대 로마 시대의 현재의 터키 중부 지역에 해당하는 갈라티아(Galatia) 지방에 살던 켈트족(Celtic peoples)에게 전해 준 사람들은 드뤼이데스(Drydes) 혹은 셈노테오이(Semnotheoi)라고 합니다.

켈트족들은 기원전 3세기경 서유럽에서 이동해 와 이 지역에 정착하면서 그 이름이 붙었습니다.

그들은 로마 제국에 편입되어 '갈라티아 주(provincia Galatia)'가 되었고, 라틴어 및 그리스어 문화와 융합된 삶을 살았습니다.

이 갈라티아 사람들에게는 드뤼이데스(Drydes) 혹은 셈노테오이(Semnotheoi)인들이 전해주었다고 합니다.

로마의 율리우스 카이사르(줄리어스 시저)는 그의 저서 『갈리아 전기』에서 드루이드들이 갈리아 사회에서 중심적 역할을 했다고 기록되어 있고 드루이데스(Druides)는 라틴어나 프랑스어에서 드루이드(Druid)의 복수형으로 사용되며, 고대 켈트족의 종교적 지도자들을 가리킵니다. 즉, 이들은 켈트 세계의 드루이드를 그리스어로 "신성한 자들" 또는 "거룩한 신들과 소통하는 자들"로 해석한 것입니다.

또 셈노테오이(Semnotheoi)는 고대 그리스어 σεμνὀθεοι (semnotheoi)에서 온 말로, 문자 그대로 해석하면 ‘거룩한 신들" 또는 존귀한 신들’(semnos = 숭고한, 신성한 / theoi = 신들)이라는 뜻입니다. 이 단어는 흔히 헬레니즘 시대 또는 고대 문헌에서 특정한 종교적 역할을 가진 인물들이나 신격화된 존재들을 가리킬 때 사용되었습니다. 플라톤이나 신플라톤주의 철학자들이 말하는 상위 존재들(초월적 신들)을 지칭할 때 사용되기도 합니다. 스트라본(Strabo)이나 디오도로스 시켈로스(Diodorus Siculus) 같은 고대 역사가들은, 갈리아나 브리튼의 종교 지도자 집단을 그리스어로 번역할 때 ‘셈노테오이’라고 표현하기도 했습니다.

이 이야기는 아리스토텔레스가 저술한 ‘마키코스’라는 책에 나옵니다.

“마기코스(magicos)”는 고대 그리스어 μαγικός(magikos)에서 온 말로, 현대어로 쉽게 풀이하면 “마법적인”, “마법과 관련된”, 또는 “마술적인 존재”라는 의미입니다.

그런데 이 단어는 “magos (μάγος)”에서 파생된 것으로, “마고이(μαγοί)= 페르시아의 주술사/점성가”, 즉 마기(Magi)에서 유래되었습니다.

 

한편 이집트 사람들은 누가 어떻게 철학을 시작했을까요?

나일강의 아들이라고 하는 헤파이스토스(Hephaistos)로부터 시작했다고 합니다

헤파이스토스(Hephaistos, Ἥφαιστος)는 고대 그리스 신화에서 나오는 불과 대장장이의 신입니다.

로마 신화에서는 그에 해당하는 신이 불카누스(Vulcan)입니다.

헤파이스토스(Hephaistos)는 천상의 모든 무기와 도구, 신들의 장신구 등을 만든 장인으로 제우스의 번개, 아킬레우스를 위한 황금 방패, 헤르메스의 날개 달린 샌들, 판도라(Pandora)를 만들었다 하며 출생 직후 헤라 혹은 제우스가 못생겼다고 올림포스에서 던져버려 절름발이가 되었다는 이야기가 있습니다.

이 때문에 바다의 님프 테티스가 키웠다고 전해지기도 하고, 사랑 없이 정략 결혼한 아프로디테가 전쟁의 신 아레스와 바람을 피우자, 그들을 쇠사슬로 묶어 다른 신들에게 공개 망신을 준 일화도 유명합니다.

 

이 신은 이집트인들이 생각하길 헤파이스토스(Hephaistos)시대와 마케도니아의 알렉산드로스의 시간을 엄청난 긴 기간이라 하였습니다. 즉 일식과 월식이 일어난 시기로 계산하였습니다. 그 사이에 일어난 일식이 373회, 월식은 832회라고 합니다.

즉 일식 주기는 131년이었고 월식 주기는 58년이었으니 이걸 곱해보면 131 X 373=48,863, 월식은 832X 52=48,256년 인데 엄청난 시간이 나옵니다. 그래서 혹시 연수와 월수를 혼돈한 것으로 보아 모두 12개월로 나누어 보면 각각 4,072와 4,021년으로 계산됩니다. 그러니까 헤파이스토스(Hephaistos)시대와 마케도니아의 알렉산드로스의 시간이 4천년 정도 되었으리라 추측됩니다.

 

플라톤 학파의 에페소스(Ephesus 이오니아 지방 (현재 터키 서부))의 현인 헤르모도로스(Hermodoros)가 쓴 ‘수학에 관하여’란 책을 저술하였습니다. 그 책에서는 조르아트레스(BC628〜BC551년)를 시조로 하는 조로아스터교(Zoroastrianism 짜라투스트라)의 마고스시대와 트로이(BC1194~ BC1184년) 함락까지의 기간은 약 5천 년 정도라고 합니다.

 

여기서 출연하는 마고스(예언하는 사람들)를 리디아인 크산토스라는 사람은 조르아스터교에서부터 크세르크세스의 그리스 정복까지를 6천 년으로 보았으며, 알렉산더에 의한 페르시아 정복때까지 마고스들이 활동했다고 보았습니다.

 

리디아(BC7세기~BC6세기)라는 나라는 세계 최초의 주화 발행국으로 은과 금이 섞인 ‘일렉트럼(electrum)’이라는 금속으로 만든 동전 사용하여 통일된 화폐 사용은 상업과 무역의 급성장에 기여했던 나라입니다.

크로이소스 왕 시대에 순금화/순은화 발행으로 화폐 시스템이 더 정교해졌죠,

그래서 부의 상징 ‘크로이소스’ 왕은 엄청난 부자였다고 전해지며, 영어 관용구 “rich as Croesus (크로이소스처럼 부자)”의 어원이었고 철학자 솔론과의 유명한 일화가 있습니다.

“죽기 전까지 인간은 진정으로 행복하다고 말할 수 없다.”

리디아는 이오니아 도시들과 인접하여 그리스 문화와 밀접하게 연결되어 그리스 문명의 동방 전파 창구 역할을 하기도 했답니다.

이 국가의 멸망은 기원전 546년, 페르시아 제국의 키루스 2세가 침공하여 크로이소스 왕은 사로잡히고, 리디아는 아케메네스 제국(페르시아)의 속주가 되었죠.

그러니까 마고스를 기록한 크산토스라는 사람은 기원전 6세기경? (정확한 연대는 불명확) 사람으로 리디아의 전통, 계보, 신화 등을 기록하거나 구술로 전승한 인물이며 정확히 어떤 저작이 있었는지는 현존하지 않지만, 헤로도토스의 『역사』(Histories) 속에서 리디아 전승을 전한 자로 짧게 언급됩니다.

 

또 그리스를 쳐들어간 크세르크세스(Xerxes BC486~465년, “영웅들 중의 왕”)는 출생은 BC 519년경, 아케메네스 왕조, 부왕은 다리우스 1세 (Darius I)였죠. 그는 고대 페르시아의 왕으로, 특히 그리스-페르시아 전쟁 중 테르모필레 전투와 살라미스 해전 등에서 그리스 세계와 충돌한 인물로 잘 알려져 있습니다.

크세르크세스는 부왕 다리우스 1세가 실패한 그리스 정벌(마라톤 전투 패배)의 복수를 위해 대규모 군대를 이끌고 침공했습니다.

그의 주요 전투는

테르모필레 전투	기원전 480년	승리 – 스파르타의 레오니다스 전사
살라미스 해전	기원전 480년	패배 – 그리스 연합 해군이 페르시아 대함대 격파
플라타이아이 전투	기원전 479년	패배 – 페르시아 육군이 결정적으로 물러남

크세르크세스는 형편없이 패배를 안겨준 살라미스 해전 이후 직접 본국으로 철수하였고, 전쟁은 결국 그리스의 방어 성공으로 귀결되었습니다. 그의 업적은 페르세폴리스 확장, 거대한 궁전과 조각물 건축, 선왕 다리우스처럼 다양한 민족과 종교를 포용, 호화로운 궁정 생활과 폭정의 이미지가 함께 존재합니다.

그의 최후는 기원전 465년, 궁정 내 반란(친위대장 아르타반)으로 암살당하게 됩니다.

세월이 지나 마케도니아의 알렉산더는 페르시아 제국을 정벌하러 동방 원정을 시작합니다.

그런데, BC 331년 10월 1일 현재의 이라크 북부 모술 근처 가우가멜라(Gaugamela) 평야에서 다리우스 3세가 이끄는 아케메네스 페르시아 제국의 군대와 맞짱을 뜨게 되나 알렉산드로스가 승리하게 되어 사실상 알렉산드로스의 아시아 지배 개시되었죠.

 

 

이 전투로 인해 페르시아 제국의 사실상 붕괴되고 그 이후 바빌론, 수사, 페르세폴리스 등 주요 도시가 알렉산드로스에게 점령됩니다. 헤르모로도스는 이런 이유로 사제 집단 마고스도 소멸하였다고 합니다.

 

철학의 생성에 관련된 이야기는 계속됩니다.

그리스 문명권의 사람들은 철학의 기원과 공로를 외부인으로 생각하게 됩니다.

한편 “신들의 탄생”과 천구의를 만들었다고 하는 아테네인 시인 무사이오스(Mousaios)의 이야기를 들어보도록 하겠습니다.

우선 무사이오스(Mousaios)는 누구인지 알아보도록 하겠습니다.

무사이오스는 신들에게서 직접 시와 지식을 배운 자로 여겨지며, 이름 자체가 ‘무사이(Mousai, 뮤즈)로부터 온 자’라는 의미를 가집니다.

그는 엘레우시스(Eleusis) 지역의 제사장 가문(에우몰포스 가문)**과 깊은 관련이 있는 인물로 전해집니다.

무사이오스의 시는 고대에 의례적 시문학, 예언시, 종교적 철학을 담고 있다고 전해지고 있으며, 고대 그리스 전설・문학 속에서 등장하는 신비로운 시인, 예언자, 혹은 제사장으로 여겨지는 인물입니다. 종종 오르페우스(Orpheus)와 연결되어 언급되며, 신비주의적 지혜와 종교적 예언의 상징으로 간주되었습니다.

플라톤은 『국가』, 『프로타고라스』 등에서 무사이오스와 오르페우스를 "영혼의 정화"를 가르친 자들로 언급합니다.

플라톤에 따르면 이들은 죽은 후의 세계에서의 구원, 윤회의 개념, 정의로운 삶의 중요성을 강조하였고, 그는 엘레우시스 신비종교의 원형 제사장, 혹은 이를 체계화한 자로 간주되며, 이로 인해 아테네에서 숭배되기도 했습니다.

무사이오스(Mousaios)는 아테네 서쪽 항구 팔레론(Phaleron)이란 곳에서 죽었습니다.

그의 무덤 묘석에 써 있는 글은 “에우몰포스의 사랑하는 아들 무사이오스, 그 죽은 육신을 팔레론의 땅이 이 무덤 아래 두었다.” 하고 엘레게니아 윤율로 슬프게 써놓았습니다.

 

지구의 기후는 오랜 시간에 걸쳐 극적으로 변화하며 온난기, 빙하기, 그리고 기온 변동을 경험해 왔습니다.

태양 활동, 궤도 변화와 같은 자연적 요인이 과거에는 기후 변화를 주도했지만, 현재의 온난화는 인간 활동, 특히 대기 중 이산화탄소 배출로 인해 전례 없는 속도로 진행되고 있습니다.

수백만 년 동안 지구는 빙하기와 간빙기를 포함하여 상당히 따뜻하거나 차가운 기온의 시기를 경험했습니다.

지구에서 인류의 삶의 벨트를 보면 극명하게 알 수 있습니다.

 

추위와 더위가 반복되어 인류의 발자취는 중위권에서 북방과 남방으로 오르락내리락했습니다.

그리스 아테네 문명권의 활성화는 그 지역이 온화하여 사람이 먹고 살기 적당한 시기에 문명권으로의 진화를 이루었습니다.

우리는 문명권을 서양학자들의 구분에 따라 4대 문명권이라고 알고 있습니다.

그런데 요사이 새로운 문명권이 발굴되어 새롭게 정립되고 있습니다.

바바리안이라고 했던 사람들이 살던 지방에서 그들의 문명이 발굴된 것이지요.

근시안적이거나 잘못된 인식에서 자기들만의 특별함을 주장하였던 문명권 사람들이 깜짝 놀랐죠.

예를 들어 아시아 대륙에서 남북으로 오락가락했던 흔적이 남아있고 현재 중국 문명은 예전 추울 때 북방에서 내려와 남방에 건설하였던 문명과 더워서 다시 북방으로 올라간 반복된 문명이 겹쳐져서 발생한 문명이었습니다.

그러니까 유목 문명이니 정주 문명이니 하는 것은 맞지 않는 이야기였죠.

유목을 하다가 추워지면 내려와 정주하였고, 정주하였다가 더워지면 올라가 목축을 하였다는 겁니다.

어느 한 곳의 문명이 아니었습니다.

그러면서 말을 글자도 표현되어 책과 기록물들이 생기면서 우리의 머릿속에 들어온 지식으로만 착각하였습니다.

서양에 왜곡된 철학을 이야기하여 준 이들보다 이전 전해 준 사람들은 바바리안이었다는 겁니다.

 

그런데 동양의 속담에 “마고 할멈”이 있고 페르시안에게 철학을 전수해 준 이들은 또 “마고스”라는 아주 동일한 말이 나옵니다. 페스시아에서는 이 마고스를 전통 종교 조르아스터교의 사제 집단이라고 하였으며 그 어원은 수메르어 또는 우랄 알타이어로 “심오하다, 깊다”라고 했습니다.

한반도의 무당 마고 할멈과 페르시아 사람들의 미술사와 예언자였던 마고는 다른 집단을 말하는 것일까요?

위키백과에 따르면 미고 신화는 한반도에서는 민간에서 구비전승되어 온 거인 여신의 창세 신화입니다.

중국 신화에서 천지를 창조했다고 하는 `반고(盤古)'와 한국의 마고(麻姑)신화는 비슷한 이름으로 연관된 신화에서 전래된 것으로 말하기도 하죠. 한국에서는 단순히 노파라는 뜻으로 쓰이기도 하고 제주에서는 묻혀 죽은 노파라는 뜻에서 `매고(埋姑)할망'이라고 불리게 되었다는 전설도 있어 토착신화로 분류되고 있습니다,

한국의 마고는 전해오는 전설이 곳곳에 남아 있으며, 주로 내기를 하여 성을 쌓거나 산을 옮기고 맨발로 바다를 건너는 거인이나 신선으로 묘사되어 있습니다.

노고할미, 선문대할망 같은 할머니 전설이 그 부류에 해당합니다.

특히 전설에서 단군에게 굴복한 ‘마고’처럼 산신이 되거나 선문대할망 같이 빠져 죽거나 마고에 대한 얘기는 한민족의 전설과 밀접되어 있습니다. 18세기 장한철(張漢喆)이 지은 <표해록(漂海錄)>에 사람들이 한라산을 보고 살려달라고 비는 모습이 묘사되어 있는데 그때 그들의 입에서 나오는 말이 선마고(詵麻姑)입니다. 마고에 빌었다는 의미로 선문대할망이 한자 선마고로 표기된 것이다. 이토록 전국 곳곳에 마고가 섬을 만들거나 산을 만들고 치마로 돌을 날라 쌓았다는 성이 있는 것을 보면 토착신화 계열의 여신임이 알 수 있습니다.

 

 

 

그러니까 인류가 점차 삶의 문제를 들고 고민했던 시간은 굉장히 오랜 세월을 걸쳐 형성되었다고 볼 수 있습니다.

그들만이 독점한 것이 아니었다는 겁니다. 다만 더 많은 기록으로 남겨져 있어 후세인들에게 알려졌을 뿐입니다.

그것의 역사적 사실은 동서양의 거의 같은 시기에 거의 같은 생각을 하였다는 것입니다.

독일의 철학자 카를 야스퍼스(Karl Jaspers 1883∼1969)는 그 시대를 축의 시대(Axial age)라고 하였죠. 그가 말하는 시대는 대략 BC900∼AD200년 사이였습니다.

그러니까 그 시대를 살았던 사람들의 생년을 순서로 보면 탈레스라는 사람은 BC625년생, 전설의 석가모니는 세계불교우의회가 말하는 BC 624년생, 공자는 BC551년생, 소크라테스는 BC483년생이고, 이런 사람들을 필두로 그 밖의 철학자들은 그때 거의 동시대에 활동했습니다.

유명 인사들에 대한 철학 세계는 꾸준히 연구되어 후인들이 배우고 익혀 삶에 물음표를 던지게 된 것이죠.

그야말로 그분들은 밑바닥부터 첨예하게 생각하다 죽을 때까지 샅샅이 연구되었습니다.

그러나 철학을 삶으로 인생을 산 사람 중 수 많은 사람들이 그들의 생각에만 치중한 나머지 이런 사람들의 생활과 주변인들과의 관계는 등한시했습니다.

예를 들어 탈레스는 아버지와 어머니가 어디 출신이며 어떻게 만나 탈레스를 낳았는지 등의 이야기는 전공자들만이 차지한 독과점 지식이었으며, 물론 그들도 일반 사람처럼 어머니 뱃속에서 아무것도 가지지 않고 태어났고 인생은 남다르게 씨름하다 저세상으로 갔죠.

그들이 어디에서 어떻게 살다 왜 그런 생각을 했는지 참으로 궁금했습니다.

 

그리스 지방이라고 하는데 너무나 광범위하고, 이란 지역이라는데 지도를 펴봐도 그들이 살았던 시대와는 지역명도 틀리고, 그런 등등이 궁금했습니다. 더군다나 출생연도가 기원전 몇 세기라는 두리뭉실했기에 헷갈리는 경우도 있었습니다.

그래서 유명 철학자들의 사상과 함께 그들이 생활했던 모습 등을 누구든 막론하고 따져보려고 합니다.

BC 200년대의 사마천은 무려 1,500년의 역사를 정리하였고, 서양의 헤로도토스는 수 많은 나라를 돌아다녔습니다.

그들이 저술한 책은 과장되거나 왜곡된 부분이 없는 것은 아니지만 그가 없었으면 큰일날뻔했습니다.

그가 쓴 책은 하나하나가 금과옥조같은 내용이 되어 후세에 전해지게 되었죠.

기원전 6세기 경 그렇게 인간이 맹신하고 신봉하던 신들의 세계는 서서히 인간의 인식 체계 안으로 들어 왔습니다.

 

근래 들어와 아널드 토인비의 『인류와 어머니 지구(Man and the Mother Earth)』는 인류 문명의 역사와 지구 환경 사이의 관계를 철학적으로 성찰한 저작입니다. 이 책에서 토인비는 지구를 단순한 자원의 공급처가 아니라, 인간을 낳고 기른 어머니와 같은 존재로 묘사하며, 인류가 어떻게 이 어머니를 대하고 있는지를 반성적으로 고찰하고 있습니다.

아널드 조지프 토인비(Arnold Joseph Toynbee, 1889–1975)는 20세기 가장 영향력 있는 역사 철학자 중 한 명으로, 문명의 흥망을 장대한 스케일로 다룬 《역사의 연구(A Study of History)》로 세계적 명성을 얻었죠.

그는 단순한 역사가가 아니라, 인류 문명의 흐름을 종합적으로 바라보며, 역사 속에서 인간의 본성과 문명의 의미를 철학적으로 성찰한 사상가였습니다.

토인비는 1889년 4월 14일, 영국 런던에서 태어났습니다.

학문적인 분위기가 강한 가정에서 자란 그는 옥스퍼드 대학교의 베일리얼 칼리지(Balliol College)에서 고전학과 역사학을 공부하고, 이후 국제 문제에 관심을 가지게 된 그는 1920년대부터 영국 외무부와 왕립국제문제연구소(차탐 하우스)에서 활동하며 국제정치 분석가로도 활약했습니다.

그는 두 차례의 세계대전을 경험하면서, 세계사의 큰 격동을 몸소 느꼈고, 그것이 그의 역사관에 깊은 영향을 미쳤습니다.

그는 문명의 운명을 단순히 물질적 요소로 설명하지 않고, 도전과 응전(challenge and response), 창조적 소수(creative minority), 내부적 붕괴(internal proletariat vs. dominant minority) 등의 개념을 통해 정신적·도덕적 요소의 중요성을 강조했습니다.

토인비는 후기 저작들에서 점차 종교적·영적 세계관으로 나아갑니다.

그는 인류 문명이 직면한 위기를 단순한 정치나 경제의 문제가 아니라, 윤리와 영성의 문제로 보았으며, 특히 말년의 저서인 《인류와 어머니 지구》(1976)에서는 환경 문제와 인류의 도덕적 책임에 대해 깊이 성찰했습니다.

이 책은 자연을 파괴하는 현대 문명에 대한 강한 경고이자, 인간이 지구와 조화롭게 살아야 한다는 메시지를 담고 있습니다.

그는 1975년 10월 22일, 86세의 나이로 세상을 떠났지만, 그의 문명론적 통찰은 여전히 많은 사상가와 역사학자들에게 영향을 주었습니다. 아널드 토인비는 역사란 단순한 과거의 기록이 아니라, 인간 존재의 방향을 묻는 거대한 질문임을 우리에게 일깨워 준 사상가였죠.

문명은 처음부터 자연의 조건과 도전에 직면해 왔으며, 이에 대한 응전 속에서 발전해왔습니다.

고대 이집트, 메소포타미아, 인더스 문명 등은 모두 특정한 자연환경 속에서 탄생하고 성장했으며, 이는 토인비가 일관되게 주장해 온 ‘도전과 응전’ 이론에 부합합니다. 그러나 시간이 흐르면서 인간은 자연을 동반자가 아닌 지배의 대상으로 보기 시작했고, 특히 근대 이후 유럽 문명의 팽창과 함께 이 경향은 더욱 심화되었습니다.

 

산업혁명은 인류에게 물질적 풍요를 안겨주었지만, 동시에 자연 파괴와 자원 고갈, 기후 변화, 환경오염 등의 심각한 문제를 초래하였죠. 토인비는 이러한 과정을 ‘지구 어머니에 대한 배신’으로 보고 있습니다. 인간은 점점 자신을 자연으로부터 분리된 독립적 존재로 인식하며, 지구를 정복하고 개조할 수 있다고 믿기 시작했습니다.

그 결과 인류는 스스로가 살아가는 터전을 파괴하고 있으며, 이는 문명의 지속 가능성 자체를 위협하는 상황에 이르렀습니다.

토인비는 이러한 위기를 단순히 과학기술이나 제도적 개혁으로 해결할 수 없다고 보았습니다.

그는 인류가 지닌 태도와 세계관, 즉 인간 중심적 사고방식과 자연에 대한 오만을 근본적으로 바꾸어야 한다고 주장하고 있습니다. 궁극적으로 필요한 것은 윤리적, 영적 각성이며, 인간이 지구의 주인이 아니라 일부라는 자각입니다.

이러한 의식의 변화 없이는 어떤 해결책도 일시적일 뿐이며, 인류는 자멸의 길로 나아갈 수밖에 없다는 것이 그의 경고였죠.

『인류와 어머니 지구』는 단순한 역사서나 환경론을 넘어, 인간과 자연, 문명과 생태계, 과학과 윤리의 관계를 아우르는 깊이 있는 성찰의 결과물입니다.

토인비는 인류에게 묻습니다.

우리는 과연 우리를 낳아준 어머니 지구를 어떻게 대하고 있으며, 그에 대한 책임을 다하고 있는가?

그리고 지금 이 순간, 우리는 어떤 미래를 선택할 준비가 되어 있는가?

 

찰학자들이 처음에 어떤 생각을 했는지 궁금하지 않았나요?

이 연재는 고대 그리스 철학자들이 어떤 환경에서 어떤 생각을 끊임없이 했는지에 대한 이야기입니다 . 

특히 서양철학의 기둥 플라톤 이야기가 흥미진진합니다.